BAHAYA ANTI MAZHAB
Mohd Aizam Mas’od
Caw. Aqidah
Bah. Penyelidikan JAKIM
Tiada keraguan bahawa Malaysia ialah sebuah Negara Islam yang berpandukan
dasar Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Aqidah, syariah dan akhlak ummah sentiasa
dipelihara agar selari dengan prinsip-prinsip yang terkandung di dalam dasar
tersebut. Di dalam memandu umat Islam agar sentiasa berada di landasan yang
betul, para ulama Ahli Sunnah amat mementingkan pegangan terhadap disiplin ilmu.
Dalam soal menjalankan ibadat, umat Islam telah sepakat bahawa al-Qur’an dan al-
Sunnah tetap menjadi dua sumber utama syariat yang wajib ditaati dan diamalkan.
Kedua-duanya merupakan perlembagaan yang seharusnya menjadi pedoman dan
rujukan oleh umat Islam di persada bumi ini. Fakta ini tidak mungkin dimungkiri oleh
sesiapa pun kecuali yang kafir dan munafiq.
Pada asalnya setiap muslim wajib untuk mengambil hukum-hakam Allah SWT secara
langsung daripada kedua sumber utama itu. Bagaimanapun realiti membuktikan
tidak semua umat Islam mampu untuk mengeluarkan hukum-hakam secara langsung
daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ternyata hanya segelintir yang berkemampuan
dan berkelayakan melakukannya seperti imam-imam mazhab yang empat. Imam
Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali.
Para ulama Usul bersepakat bahawa orang yang berkemampuan mengistinbat
hukum secara langsung daripada sumbernya, wajib berpegang dan mengamalkan
hasil ijtihadnya. Mereka tidak dibenarkan sama sekali untuk mengambil hasil ijtihad
ulama yang lain. Kewajipan beramal dengan hasil ijtihadnya itu mutlak sama ada ia
menepati hakikat sebenar yang dikehendaki oleh Allah SWT mahupun tidak. Apa
yang penting seseorang mujtahid itu telah benar-benar memerah segala
keupayaannya untuk memahami nas-nas syara‘ berlandaskan metodologi ilmu yang
ditetapkan.
Imam al-Ghazali mengatakan di dalam kitabnya al-Mustasfa: “Para ulama Usul
bersepakat bahawa apabila seseorang sudah berijtihad dan telah memperoleh
hukum berasaskan dugaannya (zann) yang kuat, maka dia tidak harus lagi bertaqlid
kepada mujtahid lain yang menyalahi ijtihadnya. Dan dia tidak boleh beramal dengan
ijtihad yang lain serta meninggalkan ijtihadnya sendiri”1.
Begitu juga pandangan ahli Usul yang lain seperti Ibn al-Humam. Beliau menyebut di
dalam kitabnya al-Tahrir: “Seorang mujtahid apabila telah berijtihad dalam sesuatu
hukum, maka ia dilarang untuk bertaqlid dalam hukum itu menurut kesepakatan
ulama Usul”2.
1 Al-Ghazali(1973), al-Mustasfa, Mesir: Maktabat Tijariyyah al-Kubra, j.2, hal. 121.
2 Ibn al-Humam, al-Tahrir fi Usul al-Fiqh, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halabi, j.4, hal.535.
Begitulah kedudukan seorang mujtahid terhadap hukum Allah SWT yang tertera di
dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Tahap seseorang mujtahid sudah pasti tidak
menyamai golongan yang tidak berkemampuan untuk berijtihad atau dipanggil
sebagai golongan awam. Awam bermaksud berpengetahuan untuk mengamalkan
hukum-hakam Islam yang tersedia namun tidak berkemampuan mengeluarkan
sendiri setiap hukum dari sumbernya. Pengertian ini tidak sesekali bermaksud
menafikan kewajipan beramal bagi orang yang tiada kemampuan berijtihad. Bagi
golongan ini para ulama mewajibkan mereka mengikuti atau bertaqlid kepada
mazhab. Bagaimanapun pandangan ini disanggah oleh golongan yang mengatakan
haram berbuat demikian.
Di sini berlaku perselisihan pandangan di kalangan umat Islam. Ia terbahagi kepada
dua kumpulan besar:-
Pertama: Segolongan ulama Usul yang berpendapat bahawa bermazhab itu haram.
Umat Islam wajib mengikuti apa yang ada di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah secara
langsung tanpa perantaraan mazhab. Antara ulama yang berpendapat sedemikian
ialah Khajandi, Nasiruddin al-Albani dan Ibn Hazm.
Kedua: Majoriti ulama Usul yang berpendapat bahawa bermazhab bagi orang awam
itu harus. Bahkan bagi orang awam yang benar-benar murni, bermazhab itu wajib.
Cuma mereka berbeza pendapat, apakah mengikuti mazhab itu dalam erti kata taqlid
atau iitiba‘.
GOLONGAN MENOLAK MAZHAB
Bagi golongan pertama, bermazhab itu haram secara mutlak. Sesetengah mereka
sehingga mendakwa pengikut mazhab empat itu kafir dan sesat. Pendapat ini
terkandung di dalam risalah yang berjudul “Hal lilmuslim mulzamun bittiba’ mazhabin
mu’ayyan minal mazahibul arba’ah”. Penulisnya ialah Muhammad Sultan al-Ma‘sum
al-Khajandi al-Makki. Risalah tersebut dinukil oleh Dr. Said Ramadan al-Buti di dalam
kitabnya berjudul “Alla Mazhabiyyah Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu al-Syariat al-
Islamiyyah” yang menyimpulkan bahawa pendapat al-Khajandi tersebut amat
menyesatkan dan merbahaya.
Bagi al-Buti, beliau mendokong pendapat bermazhab itu harus. Bahkan bagi orang
awam hukumnya wajib. Antara kenyataan al-Khajandi adalah, “Islam tidak lebih
daripada kumpulan-kumpulan hukum yang dapat dihitung serta sedikit sekali dan
boleh difahami oleh setiap orang Arab atau setiap muslim...dan sesungguhnya
mazhab-mazhab itu tidak lebih daripada pendapat-pendapat ahli ilmu di dalam
memahami sesuatu masalah. Bagi pendapat-pendapat ini, sama ada Allah mahupun
RasulNya tidak mewajibkan kepada seseorang pun untuk mengikutinya”3.
3 Al-Buti, Sa‘id Ramadan (1981), Alla mazhabiyyah, Pent. Anas Tahir Syamsudin, Surabaya: Bina Ilmu, hal. 66
Dapat difahami dari kenyataan di atas, al-Khajandi mahu mengatakan alasan
ketidakperluan mazhab itu kerana ajaran Islam itu sedikit sekali dan sangat mudah
serta sederhana sekali sehingga setiap orang mampu untuk memahaminya secara
langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Justeru itu tiada keperluan buat umat
Islam untuk bermazhab dengan para mujtahid, kerana mereka sendiri dibenarkan
untuk menggalinya dari al-Qur’an dan al-Sunnah.
Kenyataan ini mirip dengan kenyataan seorang orientalis Jerman bernama Scacht
yang terkenal sebagai seorang yang amat benci terhadap Islam. Dia pernah berkata,
“Sesungguhnya fiqh Islam yang disusun oleh para imam mazhab itu adalah karya
hukum ciptaan otak yang istimewa yang disandarkan kepada Kitab dan Sunnah.4”
Khajandi juga mengatakan: “Barangsiapa berpegang dengan semua pendapat Abu
Hanifah, Malik, Syafi’i, Ahmad atau yang lainnnya dan tidak berpegang dengan apa
yang ada di dalam al-Kitab dan al-Sunnah, maka bererti dia telah menyalahi ijma‘
umat dan mengikuti jalan yang tidak ditempuh oleh orang mukmin”5.
Khajandi berkata lagi di tempat lain, “...ikut kepada mazhab termasuk perbuatan
bid’ah, sesat dan kufur, kerana mengikut orang tersebut bererti menganggap imamimam
dan tokoh mazhab sebagai Tuhan selain Allah.6”
Begitu juga A. Hassan Bandung pernah mengungkapkan perkataan yang senada
dengan huraian tersebut, beliau berkata, “Bermazhab sama maknanya dan
maksudnya dengan bertaqlid. Kedua-dua itu dilarang oleh Allah, Rasul, Sahabat
bahkan oleh imam-imam yang ditaqlidi”7.
Selanjutnya beliau mengatakan, “Keluar dari mazhab itu bukan haram, tetapi wajib.
Masuk sesuatu mazhab itu bukan wajib tapi haram.8”
Kesemua kenyataan beliau ini didapati mengarah kepada satu makna dan tujuan
iaitu bermazhab adalah haram. Ibn Hazm turut berpendirian serupa dengan kedua
ulama tersebut. Di dalam kitabnya al-Muhalla beliau menyebut, “Agama Islam yang
wajib diikuti oleh setiap orang tidak boleh diambil kecuali dari al-Qur’an dan al-
Sunnah yang sahih”9.
“Seseorang muslim tidak boleh mengikuti (mujtahid) sama ada yang masih hidup
mahupun yang telah meninggal dunia dan setiap orang mesti (wajib) berijtihad
sesuai dengan kemampuannya”10.
Memahami realiti umat Islam yang wujud pada hari ini, pendapat golongan yang
menolak mazhab sukar untuk diterima bahkan amat berbahaya terhadap kemurnian
syariat Islam. Syariat Islam bakal dicemari dan dikotori kiranya ajaran yang tertera di
dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang berbahasa Arab itu diistinbat dan digali oleh
orang yang tidak berkeahlian sedikitpun. Fakta ini tidak boleh dimungkiri.
Perlu diakui, majoriti umat Islam di dunia memiliki ilmu pengetahuan yang amat
minimum dalam soal keagamaan. Walaupun umumnya berpendidikan tinggi, namun
itu bukan pra-syarat untuk mengizinkan mereka memperlakukan apa sahaja
terhadap nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Sebaliknya pemahaman dan penelitian
ke atas nas-nas syara‘ memerlukan penguasaan yang tinggi di dalam disiplin ilmuilmu
Islam tertentu seperti Bahasa Arab, Usul Fiqh, Ulum al-Hadith, Usul al-Tafsir
dan lain-lain.
4 Ibid, hal. 68
5 Ibid, hal. 73
6 Ibid, hal. 27
7 A. Hassan Bandung(1980), Risalah al-Mazhab, Bangil: Pustaka Abdul Muis, hal. 12
8 Ibid, hal. 23
9 Ibn Hazm(1965), al-Muhalla, Beirut: Maktabat Tijariyyah, j.1, hal. 50
10 Ibid, hal. 66
Bayangkan dengan ketidakmampuan itu, mereka tetap dipaksakan berijtihad dan
diharamkan mengikut mazhab. Bagaimana mungkin mereka dapat melaksanakan
ajaran agama yang menjadi beban kewajipan ke atas setiap muslim. Dalam hal ini,
al-Amudi berkata, “...orang yang tidak memiliki kemampuan berijtihad, bila terjadinya
sesuatu masalah (hukum) maka baginya ada dua kemungkinan. Pertama: Dia tidak
terkena kewajipan melakukan apa-apa sama sekali (tidak wajib beribadah), hal ini
menyalahi ijma’. Kedua: Dia terkena kewajipan melakukan ibadah, (kalau demikian)
bererti dia harus meneliti dalil-dalil yang menetapkan sesuatu hukum atau dia harus
taqlid. Yang pertama jelas tidak mungkin. Maka tiada kemungkinan lain selain taqlid
dan itulah yang menjadi kewajipan dia di kala menemui sesuatu masalah yang
memerlukan istinbat hukum11.
GOLONGAN MENGHARUSKAN MAZHAB
Manakala golongan kedua pula sepakat tentang keharusan mengikuti pendapat dan
fatwa para imam mazhab. Mereka hanya berselisih pendapat dalam hal; apakah
keharusan bermazhab itu dalam erti taqlid atau ittiba‘. Majoriti ulama Usul
berpendapat bahawa umat Islam yang belum mencapai tahap mujtahid wajib
bermazhab. Bagi mereka tiada perbezaan antara istilah taqlid dan ittiba‘, keduaduanya
memberi kesimpulan yang sama iaitu bermazhab. Mereka juga tidak
membezakan antara orang awam yang murni dengan yang berpengetahuan tetapi
belum sampai ke tingkatan mujtahid, kedua-duanya tetap dianggap awam.
Kewajipan orang awam adalah bertanya kepada ahli ilmu iaitu mujtahid. Apabila
seseorang bertanya atau mengikuti seseorang mujtahid (mazhab) maka ia disebut
bermazhab. Dalam hal ini Ibn al-Subki dalam kitabnya Jam‘ul Jawami‘ mengatakan,
“Selain mujtahid mutlak, sama ada dia awam mahupun lainnya, wajib bertaqlid
kepada mujtahid kerana berdasarkan ayat “hendaklah kamu bertanya jika kamu tidak
mengetahui”12.
Al-Amudi pula mengatakan, “Orang awam dan orang yang tidak memiliki keahlian
berijtihad, walaupun dapat menghasilkan sebahagian ilmu yang mu’tabar dalam
berijtihad, dia wajib mengikuti pendapat para mujtahid dan berpegang dengan fatwafatwanya,
demikian menurut ahli tahqiq dari ulama usul”13.
Manakala Ibn al-Humam berkata, “Selain mujtahid mutlak, wajib bertaqlid walaupun
dia sebagai mujtahid sebahagian (masalah fiqh) atau sebahagian ilmu, hal tersebut
berdasarkan pendapat bahawa ijtihad boleh berlaku dalam sebahagian masalah
sahaja.14”
Khudhari Bek pula berpandangan, “Wajib atas orang awam meminta fatwa dan
mengikuti para ulama”15.
11 Al-Amudi(1955), al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Qahirah: Muassasat al-Halabi wa Syuraka’uhu, j.5, hal. 198
12 Ibn al-Subki(1965), Jam‘ul Jawami‘, Surabaya: Syarikat Maktabah Said bin Nubhan wa Awladuhu, j.2, hal. 393
13 Al-Amudi, op.cit., hal. 197
14 Ibn al-Human, op.cit., hal. 549
15 Khudhari Bek(1960), Usul al-Fiqh, Mesir: Maktabat Tijariyyah al-Kubra, hal. 382
Dari kenyataan para ulama Usul tersebut, ternyata bahawa kewajipan bermazhab
bagi selain mujtahid mutlak adalah wajib. Sama ada orang awam murni mahupun
awam dalam erti belum sampai ke darjat mujtahid mutlak, walaupun dia mampu
berijtihad dalam sebahagian masalah. Ini berdasarkan pendapat berijtihad itu boleh
berlaku dalam sebahagian masalah fiqh. Menurut Ibn al-Humam pendapat ini adalah
pendapat yang benar. Bagi pendapat yang mengatakan ijtihad itu mesti pada
keseluruhan masalah fiqh, maka kewajipan bermazhab bagi yang bukan mujtahid itu
lebih mutlak lagi, kerana baginya tiada istilah ijtahid sebahagian, malah ijtihad mesti
pada keseluruhan masalah fiqh.
Demikian juga golongan ini tidak mensyaratkan keharusan mengetahui dalil atau
dasar hukum yang menjadi sandaran pengambilan sesuatu hukum si mujtahid yang
diikuti. Sementara itu golongan lain mewajibkan orang yang bermazhab itu
mengetahui dalil-dalil yang dipakai si mujtahid yang hendak diikuti. Ia diistilahkan
sebagai ittiba‘ dan bukan taqlid (ikutan) semata-mata.
Ittiba‘ bermaksud mengikuti pendapat seseorang mujtahid (mazhab) dengan
mengetahui dasar hukum pendapatnya itu. Lebih jelas lagi erti ittiba‘ dan taqlid yang
dimaksudkan ialah, “Taqlid itu bukan ittiba‘. Ittiba‘ ialah mengikuti seseorang kerana
jelas dalilnya dan sah mazhabnya. Manakala taqlid ialah mengikuti seseorang dan
mengambil pendapatnya tanpa mengetahui sumber pengambilannya serta menegah
daripada mengikuti selainnya walaupun telah nyata bahawa yang diikutinya itu
tersilap”16.
Kenyataan di atas menegaskan bahawa taqlid yang dilarang ialah mengikuti
pendapat seseorang mujtahid dengan cara membabi buta. Iaitu menerima apa
sahaja yang datang daripada mazhab walaupun dalilnya lemah. Ditambah pula
dengan ketaksuban yang tinggi walaupun ternyata dalil pendapat yang lain lebih kuat
dan kukuh.
BERPEGANG KEPADA SATU MAZHAB
Al-Syaukani berkata, “Para ulama yang mengharuskan taqlid berselisih pendapat,
adakah wajib ke atas orang awam untuk berpegang kepada mazhab tertentu (satu
mazhab sahaja)? Berkata segolongan: Wajib, Ilkia al-Hirasi memilih pendapat ini.
Berkata yang lain: Tidak wajib, ia dikuatkan (tarjih) oleh Ibn Burhan dan al-Nawawi, ia
adalah mazhab Hanbali. Mereka mengambil dalil dengan mengatakan bahawa
Sahabat r.a.h. tidak memungkiri golongan awam untuk mengikuti sesetengah mereka
pada sebahagian masalah dan sesetengah yang lain pada masalah yang lain.
Golongan Salaf terdahulu juga bertaqlid kepada yang sesiapa yang dikehendaki
mereka sebelum lahirnya mazhab-mazhab”17.
Wahbah al-Zuhaili telah membincangkan isu ini dengan membahagikan pandangan
ulama Usul kepada tiga. Pendapat pertama mengatakan wajib beriltizam dengan
mazhab tertentu dengan kepercayaan penuh bahawa ia adalah benar. Oleh itu wajib
ia beramal berdasarkan apa yang ia percayai.
16 Hasbi, al-Siddiqi, Pokok-pokok Pegangan Imam-imam Mazhab dalam Membina Hukum Islam, Jakarta: Bulan Bintang, hal. 157
17Al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah(1427), Kuwait: Wizarat al-Auqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, j.13, hal. 164
Kebanyakan ulama Usul pula berpandangan tidak wajib bertaqlid kepada mazhab
tertentu dalam kesemua masalah dan peristiwa yang dihadapi. Bahkan harus untuk
mengikuti atau bertaqlid dengan mana-mana mujtahid mengikut kehendaknya.
Walaupun dia seorang penganut kepada mazhab tertentu seperti mazhab Abu
Hanifah atau Syafi’i dan selain keduanya, tiada kewajipan untuk terus menerus
mengikutinya. Malah harus baginya untuk berpindah dari mazhabnya ke mazhab
yang lain. Bererti tiada kewajipan melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan
Rasul-Nya. Al-Zuhaili menyifatkan ini adalah pandangan yang paling rajih di
kalangan para ulama Usul.
Pendapat ketiga yang dipelopori oleh al-Amidi dan al-Kamal ibn al-Humam pula
memperincikan masalah ini seperti berikut; sekiranya seseorang itu sentiasa
melazimi beramal bagi sesetengah masalah mengikut mazhab tertentu, maka tidak
harus baginya untuk bertaqlid kepada yang lain dalam masalah tersebut. Manakala
pada masalah lain yang tidak melibatkan keiltizaman dengan mazhab anutannya
maka ia harus untuk mengikuti mazhab yang lain. Bererti, tidak wujud di dalam
hukum syara‘ yang mewajibkan supaya hanya mengikuti apa yang telah menjadi
kelazimannya. Sebaliknya syara‘ mewajibkan supaya mengikuti para ulama tanpa
perlu mengkhususkan ulama tertentu sahaja18.
Melalui perbahasan di atas, dapat diketahui bahawa bukan mudah untuk memahami
dan mempraktikkan taqlid mazhab. Di sana ada syarat dan permasalahannya.
Persoalannya sejauhmanakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di
Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab.
Di dalam himpunan fatwa al-Azhar terdapat nukilan daripada kata-kata Ibn Amir Hajj
yang menyebut, “...bahkan tidak sah bagi orang awam itu bermazhab walaupun dia
tamazhab (menyandarkan dirinya dengan mazhab tertentu) kerana bermazhab itu
berlaku sekurang-kurangnya kepada yang berkemampuan untuk meneliti,
mengeluarkan dalil dan mengkaji mazhab-mazhab mengikut keupayaannya. Atau
sesiapa yang membaca kitab tentang perkara-perkara furu‘ sesuatu mazhab dan
mengetahui fatwa dan pandangan imamnya. Adapun sesiapa yang tidak berkeahlian
sedemikian, tetapi (mengaku dirinya) dengan mengatakan aku (mazhab) Hanafi, aku
(mazhab) Syafi’i atau selainnya, ia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan
ucapan semata-mata. Sebagaimana jika dia berkata aku ahli fiqh, ahli nahu atau
penulis, dia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan...”19
Berdasarkan pandangan ini, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia
menjadi alasan mengapa popular di kalangan ulama ungkapan, “al-‘ami la mazhaba
lahu” bermakna “orang awam tiada mazhab baginya”. Lalu beliau menukilkan
pendapat dari kitab al-Bahr di dalam bab ‘Qadha’ al-Fawait’ yang menyebut, “...dan
sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya ialah
fatwa muftinya, (malah) jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai
(amalannya itu) dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai”20.
18 Al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Dimasyq: Dar al-Fikr, j.1, hal. 74
19 Fatawa al-Azhar, Mesir: Wizarat al-Auqaf al-Misriyyah, j.7, hal. 173
20 Ibid.
Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui
dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui
hukum-hakam furu‘ yang difatwakan menurut mazhab anutannya. Namun di
peringkat orang awam, ramai di kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk
menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada manamana
guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah
furu‘ tertentu di dalam kehidupannya.
Di dalam himpunan fatwa al-Azhar, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf meletakkan
kaedah bermazhab bagi orang awam ialah, “mazhab al-‘ami fatwa muftihi al-ma‘ruf
bil ‘ilmi wa al-‘adalah” bermaksud “mazhab bagi orang awam ialah fatwa muftinya
(gurunya) yang dimaklumi dengan keilmuan dan kejujurannya”.
Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab
memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang
disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja
membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab.
Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya
soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam,
bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya
mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah? Mampukah
mereka?
MAMPUKAH BERAMAL TANPA MAZHAB
Mutakhir ini wujud fenomena di kalangan muda-mudi yang ghairah untuk beramal
hanya melalui pembacaan terus daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Setiap hukum
yang diketengahkan oleh kitab-kitab fiqh mazhab akan dipersoalkan dalil dan
sumbernya. Fenomena ini membuatkan para ilmuan agama terpaksa memberi dua
pendekatan jawapan. Sama ada menjawab berpandukan kitab fiqh mazhab atau
terus membentangkan dalilnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah serta sumbersumber
hukum yang lain.
Di sini timbul persoalan, adakah golongan ini benar-benar ingin mengetahui dalil iaitu
bagi memperkuatkan kefahamannya terhadap hukum? Atau, adakah mereka sudah
mula meragui fiqh berlandaskan mazhab dan hanya mahu memahami hukum terus
daripada sumbernya iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah.
Sekilas pandang, ia suatu perkembangan yang baik, kerana ummah ingin belajar
mengetahui dalil. Atau lebih tepat ingin terus belajar melalui al-Qur’an dan al-
Sunnah. Sememangnya tidak dapat diragukan bahawa kita diwajibkan berpegang
kepada kedua-duanya. Namun apa akan terjadi jika seseorang awam diberikan
suatu manhaj yang tidak tahu digunakan. Manhaj tersebut ialah belajar secara
‘langsung’ daripada al-Qur’an dan al-Sunnah!
Sebagai seorang awam yang tidak mendalami agama secara rinci, tidak mendalami
nas-nas syara‘ secara halus, bahkan tidak bertemu nas-nas syara‘ melainkan hanya
dalam jumlah yang amat terbatas. Wajarkah orang seumpama ini mengatakan, itu
tidak menepati al-Sunnah. Itu tiada dalam al-Qur’an. Itu hanya rekaan tradisi
masyarakat Melayu. Itu hanya adat semata-mata. Itu bid’ah! Dan pelbagai lagi
telahan yang mungkin akan dibuat kerana berpandukan manhaj yang diajar oleh
gurunya.
Bukankah suasana seperti ini boleh membawa mereka terjebak ke dalam
pendustaan di atas nama Allah dan Rasul-Nya. Mungkin banyak nas-nas syara‘ yang
boleh diistidlal terhadap sesuatu hukum syara‘, tetapi disebabkan kejahilannya
tentang nas tersebut atau ketidakupayaannya dalam berijtihad dan memahami nas
maka dia menafikan kewujudan sesuatu hukum.
Oleh itu mengajak masyarakat untuk meninggalkan mazhab atas alasan kembali
kepada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah suatu usaha yang sia-sia. Mazhab
seharusnya difahami sebagai sebuah disiplin ilmu (manhaj) untuk kita memahami al-
Qur’an dan al-Sunnah. Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Syafi’i
khususnya dalam bab ibadat dan munakahat atau disebut juga fardhu ’ain. Namun
dalam bidang-bidang lain seperti mu’amalat, jinayat, kehakiman dan perundangan
serta isu-isu kontemporari, jelas menunjukkan kerajaan dan umat Islam tidak terikat
hanya kepada mazhab Syafi’i. Oleh itu tuduhan bahawa umat Islam di Malaysia
mewajibkan berpegang kepada satu mazhab dalam kesemua masalah adalah
sesuatu yang keterlaluan.
Berpegang kepada mazhab Syafi’i dalam bab fardhu ’ain sepertimana yang
diamalkan sekarang bukanlah bermakna kita menolak pandangan mazhab-mazhab
lain. Pendirian ini dipegang hanyalah berdasarkan ketidakmampuan seseorang untuk
beramal dalam ibadatnya. Sememangnya hukum asal berpegang kepada mazhab itu
tidak wajib, namun bagi selain mujtahid, beramal dengan fatwa mujtahid (mazhab)
adalah wajib memandangkan tiada lagi jalan lain untuk mengetahui hukum syara‘
melainkan dengan mengikuti mazhab.
Dalam hal yang sama, seseorang awam itu juga tidak mampu untuk melakukan tarjih
iaitu menilai pendapat atau dalil yang terkuat antara mazhab. Ketidakmampuan itu
memerlukannya untuk berpegang kepada mazhab yang dianutinya sahaja. Dr.
Muhammad Said Ramadhan al-Buti menegaskan seseorang yang mampu membuat
tarjih di antara mazhab-mazhab itu, bermakna dia adalah seorang mujtahid dan
keilmuannya sudah tentulah mengatasi keilmuan para mujtahid mazhab-mazhab
terdahulu.
Kesimpulannya, hanya dengan penguasaan disiplin ilmu yang tinggi sahaja,
seseorang mampu untuk membuat pemilihan mana yang paling sahih dan paling
benar antara mazhab-mazhab tersebut. Sekaligus perkara ini sudah tentu mustahil
berlaku kepada golongan awam.
BID’AH DALAM MASALAH KHILAFIYYAH?
Segelintir pejuang anti mazhab menganggap dalam banyak perkara mengikuti
mazhab boleh membawa kepada bid‘ah. Mereka beralasan dengan pelbagai hujjah.
Antaranya terdapat pendapat-pendapat mazhab itu yang zahirnya menyalahi nasnas
al-Qur’an dan al-Sunnah. Tidak disebut di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah.
Didiamkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Menyalahi hadith yang sahih. Menyalahi
imam mazhab sendiri. Tidak dilaksanakan oleh ulama Salaf serta pelbagai lagi
dakwaan yang lain.
Kebanyakan isu-isu yang dibangkitkan oleh golongan ini pula lebih berkisar kepada
permasalahan cabang fiqh. Namun hukuman ‘bid‘ah’ yang dijatuhkan oleh mereka ke
atas masyarakat yang tidak menerima hujjah mereka menyebabkan isu yang kecil
menjadi besar. Secara ringkasnya, dibentangkan beberapa isu yang dibangkitkan
oleh golongan anti mazhab dari pelbagai sudut masalah fiqh serta jawapannya oleh
penganut mazhab :-
a) Menafikan solat sunat ihram. Pandangan ini adalah amat bertentangan
dengan pandangan jumhur ulama dalam mazhab Maliki, Syafi’i dan Hanbali
yang mengatakan kesunatan solat sunat sebelum ihram berdalilkan zahir
hadith Rasulullah SAW sebagaimana yang diriwayatkan dalam sahih al-
Bukhari dan Muslim.
b) Mendakwa anjing tidak najis tetapi hanya mazhab yang mengatakan ia najis.
Ia berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari yang menunjukkan
bahawa anjing pernah kencing dan berjalan-jalan di dalam masjid. Ia dijawab
bahawa hukum najis ke atas badan anjing diqiyaskan kepada kenajisan mulut
anjing sebagaimana yang tersebut di dalam hadith sahih. Qiyas aulawi ini
digunapakai dalam mazhab Syafi’i dan Hanbali. Adapun hadith al-Bukhari
yang mengatakan bahawa anjing pernah kencing dan berjalan di dalam
masjid dijawab oleh Ibnu Hajar al-Asqalani sebagai hadith yang terbit sebelum
daripada arahan supaya kawasan masjid dipelihara daripada najis dan
kotoran.
c) Mendakwa darah tidak najis tetapi hanya mazhab yang mengatakan ia najis.
Ia berdasarkan hadith hasan riwayat Abu Daud yang dikatakan bahawa
seorang sahabat yang berlumuran darah tetap terus menunaikan solatnya.
Pandangan ini amat bercanggah dengan kesepakatan semua mazhab
berasaskan dalil al-Qur’an yang jelas bahawa darah itu haram dimakan. Imam
al-Qurtubi ketika mentafsirkan ayat surah al-Baqarah ayat 173 mengatakan:
“Ulama bersepakat bahawa darah itu haram dan najis, tidak dimakan dan
tidak boleh dimanfaatkan”. Ibnu Taimiyyah juga mengatakan bahawa kaedah
menyebut, kesucian dan kenajisan sesuatu adalah mengikut kepada
kehalalan dan keharaman sesuatu makanan atau minuman. Namun begitu
tidak dinafikan terdapat perbezaan pendapat ulama tentang jenis dan
keadaan darah tertentu. Oleh itu setiap hukum tidak boleh dimutlakkan
dengan hanya membaca satu dalil.
d) Mengatakan bahawa air kencing binatang yang halal dimakan adalah suci
berdasarkan hadith sahih, boleh dijadikan asal untuk diqiyaskan kepada
masalah kesucian anjing. Ianya dijawab dengan menjelaskan bahawa
walaupun hadith itu sahih tetapi istidlal terhadap hadith itu adalah berbezabeza
mengikut pandangan ulama. Menurut mazhab Syafi’i dan Hanafi, hadith
yang mengatakan bahawa air kencing haiwan yang boleh dimakan itu suci
adalah hanya di dalam kes dharurat seperti untuk tujuan perubatan.
e) Mendakwa waktu imsak sebagai sesuatu yang bercanggah dengan sunnah
Rasulullah SAW, kerana ia melarang umat Islam makan dan minum sebelum
masuknya waktu Subuh. Ia dijawab dengan mengatakan bahawa waktu imsak
adalah suatu ijtihad oleh para ulama Syafi’iyyah berdasarkan hadith sahih
bahawa jarak antara sahur Nabi SAW dan solat Subuh adalah lebih kurang
bacaan 50 ayat. Melalui hadith ini para ulama mengatakan sunat kita berhenti
makan dan minum 10 ke 15 minit sebelum masuknya waktu Subuh.
Perbuatan imsak ini hanya dianggap sunat dan sesiapa yang mengatakan
mazhab Syafi’i mengatakan ia wajib adalah suatu tohmahan dan tuduhan
melulu.
f) Menolak perkara-perkara yang membatalkan puasa berdasarkan fiqh mazhab
kerana berdasarkan hadith sahih terdapat hanya lima sahaja perkara yang
membatalkan puasa. Ia dijawab dengan mengatakan kaedah memahami
hukum hanya berdasarkan zahir nas sahaja adalah merupakan kaedah dalam
mazhab Ibnu Hazm al-Zahiri. Perkara-perkara yang membatalkan puasa ini
dibincangkan oleh ulama mazhab menurut kaedah Usul al-Fiqh dan bukan
sekadar melihat zahir nas.
g) Mempertikaikan jawab lafaz-lafaz iqamah dan doa selepasnya. Ia dijawab
bahawa lafaz iqamah dan doa selepasnya adalah pendapat jumhur ulama.
Termasuk yang membenarkannya adalah fatwa Lajnah Tetap Bagi Kajian
Ilmiah dan Fatwa Kerajaan Arab Suudi.
h) Mempertikai bacaan basmalah secara kuat. Ia dijawab bahawa membaca
basmalah dengan lafaz kuat atau perlahan adalah khilaf fiqhi di kalangan
ulama. Bagi mazhab Syafi’i membaca basmalah secara kuat adalah sunat
mua’kkad.
i) Mempertikai perbuatan menyapu muka selepas salam. Ia dijawab dengan
mengatakan perbuatan menyapu muka adalah sabit melalui hadith dha’if dan
amat keterlaluan untuk menyifatkan pelakunya ahli bid’ah.
j) Menolak talqin selepas pengkebumian. Ia dijawab dengan mengatakan
amalan talqin adalah sunat berdasarkan mazhab Syafi’i dan Hanbali. Imam
Nawawi mengatakan walaupun hadithnya dha’if namun ia disokong oleh
hadith-hadith yang sahih dan berdasarkan keumuman ayat al-Qur’an yang
memerintahkan manusia supaya sering ingat-mengingati.
Masalah-masalah di atas adalah termasuk dalam perbincangan cabang fiqh.
Perselisihan telah berlaku sejak sekian lama. Para ulama Usul mengatakan
perselisihan cabang fiqh tidak sekali-kali boleh dianggap bid‘ah. ‘Allal al-Fasi
mengatakan, “Dan tidak termasuk bid‘ah, fatwa-fatwa para ulama mujtahid, walaupun
mereka mengeluarkan pandangan yang belum pernah didahului sebelumnya dengan
syarat bersandarkan dalil-dalil syar‘i”21.
21 Maqasid al-Syari‘ah, hal. 184. Baca artikel penulis bertajuk Bid’ah: Antara Dua Pendekatan di dalam Jurnal Penyelidikan JAKIM bil.20/2007
PENGAJARAN AL-BANNA DALAM MASALAH KHILAFIYYAH
Al-Qaradawi ada menukilkan satu kisah yang pernah berlaku kepada al-Syahid Imam
Hasan al-Banna, pengasas gerakan Ikhwan al-Muslimin di Mesir. Ia merupakan kisah
yang cukup baik yang perlu dihayati oleh semua pendakwah yang mengakui mahu
memperjuangkan Islam terutama dalam memastikan kesatuan umat Islam.
Al-Banna mencatatkan dalam Muzakkirat nya tentang kisah beliau menyampaikan
kuliah agama ketika beliau masih berumur dua puluhan tahun. Beliau menyampaikan
kuliah tersebut antara waktu Maghrib dan Isyak di satu sudut di sebuah masjid kecil.
Setelah sekian waktu, kuliah tersebut telah mendapat perhatian dan para hadirin
yang hadir telah bertambah. Termasuk juga yang hadir adalah di kalangan mereka
yang menyimpan sikap dan pendirian lama dalam masalah khilaf dan suka
membangkitkan api perdebatan.
Sehingga pada suatu malam, al-Banna merasakan terdapat satu kelainan terhadap
hadirin yang hadir. Seolah-olah terdapat perbezaan kelompok di kalangan para
pendengar termasuk tempat duduk mereka. Pada malam tersebut, belum sempat al-
Banna hendaklah memulakan kuliahnya, tiba-tiba beliau telah diajukan satu soalan.
“Apakah pandangan ustaz tentang masalah tawassul? Maka al-Banna menjawab:
“Wahai saudaraku, aku berpandangan engkau bukan bermaksud mahu bertanya
tentang masalah ini sahaja, tetapi engkau juga mahu bertanya tentang selawat
selepas azan, membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, lafaz siyadah Rasul dalam
tasyahhud, bagaimana kedudukan ibu bapa Nabi SAW di akhirat, sampai atau tidak
bacaan al-Qur’an kepada si mati, adakah perkumpulan-perkumpulan yang dibina
oleh ahli tariqat itu maksiat atau qurbah”, dan pelbagai masalah lagi.
Al-Banna sengaja menyenaraikan semua perkara-perkara khilaf tersebut yang telah
menyalakan api fitnah sejak sekian lama sehingga membuatkan lelaki penyoal itu
tersentak. Lalu lelaki itu menjawab: “Ya, aku mahukan jawapan atas kesemua soalan
itu!”
Lalu al-Banna menjawab: “Wahai saudaraku, aku bukanlah seorang alim, tetapi aku
seorang guru bandar yang menghafaz sesetengah ayat al-Qur’an dan sesetengah
hadith Nabi dan mengetahui beberapa hukum agama setelah merujuk kepada kitabkitab.
Lalu aku menawarkan diri untuk mengajarkan ilmu itu kepada orang ramai.
Maka sekiranya engkau bertanya kepadaku soalan yang terkeluar daripada apa yang
aku tahu maka engkau telah menyukarkan aku, sedangkan barangsiapa yang
mengatakan aku tidak tahu dia juga telah berfatwa. Sekiranya engkau merasa puas
dengan apa yang aku sampaikan, dan melihat padanya ada kebaikan, maka
dengarilah ia. Sekiranya engkau ingin mengetahui lebih lanjut maka bertanyalah
kepada para ulama yang pakar selainku. Mereka mampu memberi fatwa terhadap
apa yang kamu mahu. Adapun aku, maka inilah kadar ilmuku, sesungguhnya Allah
tidak memberatkan ke atas seseorang melainkan apa yang diusahakan”.
Itulah jawapan al-Banna kepada lelaki tersebut dan lelaki itu pada hakikatnya tidak
mendapat apa-apa jawapan daripada al-Banna. Namun dengan ucapan al-Banna itu
para hadirin atau kebanyakan mereka merasa berpuas hati. Lalu dengan
kesempatan yang ada al-Banna meneruskan ucapannya dengan berkata:
“Wahai saudara-saudaraku, aku amat mengetahui bahawa saudara yang bertanya
tadi, termasuk juga ramai di kalangan kalian, tidak bermaksud daripada soalan
seumpama itu melainkan hanya ingin mengetahui, daripada kumpulan manakah
pengajar baru ini? Adakah daripada kumpulan Syeikh Musa atau daripada kumpulan
Syeikh Abdul Sami’?! Sesungguhnya pengetahuan ini tidak memberikan apa-apa
manfaat kepada kamu, sedangkan kamu telah menghabiskan masa dalam keadaan
fitnah selama lapan tahun dan cukuplah sekadar itu. Kesemua masalah-masalah itu
telah diperselisihkan oleh umat Islam sejak ratusan tahun dan mereka masih terus
berselisih pendapat sehingga ke hari ini, namun Allah SWT redha kepada kita untuk
berkasih sayang dan bersatu padu serta membenci untuk kita berselisihan dan
berpecah-belah. Maka aku ingin mengajak kamu semua berjanji dengan Allah SWT
untuk meninggalkan semua perkara-perkara ini sekarang, dan bersungguh-sungguh
untuk mempelajari asas-asas agama dan kaedah-kaedahnya, beramal dengan
akhlaknya, kelebihan-kelebihannya yang umum dan petunjuk-petunjuknya yang
disepakati. Dan mendirikan segala kewajipan dan sunat serta meninggalkan sikap
memberat-beratkan dan terlalu rigid supaya hati menjadi suci. Dan supaya menjadi
tujuan kita semua hanya untuk mengetahui kebenaran, bukan hanya kerana sekadar
mahu memenangkan satu pandangan. Ketika itu, kita mempelajari kesemua ini
bersama dalam keadaan kasih sayang, kepercayaan, kesatuan dan keikhlasan. Aku
berharap kamu terimalah pandanganku ini dan agar ia menjadi perjanjian sesama
kita untuk berbuat demikian”22.
PESANAN BUAT ANTI MAZHAB
Pengajaran yang boleh diambil, usahlah diputuskan perkara-perkara khilaf itu
dengan alasan ia muktamad berdasarkan Sunnah. Ia lebih dekat kepada Sunnah. Ia
lebih rajih berdasarkan Sunnah. Ia memang benar, tetapi adakah seluruh umat boleh
dipaksa untuk memahami perkara tersebut sedemikian rupa?
Dr. Yusof al-Qaradawi mengatakan, “Dan banyak perkara yang mempengaruhi
kefahaman manusia disebabkan akal mereka (yang beza-beza), situasi mereka,
kecenderungan jiwa dan pemikiran mereka. Maka seorang yang tegas akan
memahami nas tidak seperti seorang yang lembut memahami nas. Oleh yang
demikian, warisan Islam terkenal dengan syada’id (ketegasan) Ibn Umar dan rukhas
(keringanan) Ibn Abbas. Yang mempunyai pandangan yang luas akan memahami
(nas) tidak seperti yang berakal sempit memahaminya...dan bagi Allah terdapat
hikmah untuk Dia menjadikan nas ini menerima kepelbagaian pendapat”23.
Kemudian al-Qaradawi melanjutkan lagi pada bahagian lain, “adapun yang perlu
dibantah secara sesungguhnya dan ditolak pembawanya, iaitu mereka yang menolak
nas-nas syara’ yang muktamad dari sudut thubut (periwayatannya) dan dilalahnya
(petunjuknya)”24.
22 Al-Qaradawi, Yusuf(1995), Fi al-Fiqh al-Awlawiyyat, Qahirah: Maktabat Wahbah, hal. 266-267
23 Ibid., hal. 77
24 Ibid., hal. 78. Sila baca bahagian al-Awlawiyyat fi al-Ara’ al-Fiqhiyyah keseluruhannya dari hal. 75-80, pesanan yang sangat baik untuk para pendakwa yang terlibat dengan isu-isu khilafiyyah.
Inilah golongan yang kita perlu hadapi dengan sebenar-benarnya. Mereka ini perlu
diisytiharkan ’perang’ kerana mereka menolak kewujudan syariat dalam Islam. Islam
bagi mereka hanyalah satu agama tanpa syariat, tanpa negara, tanpa sebarang
keterikatan terhadap nas-nas. Yang ada cuma akal dan rasional semata-mata. Inilah
sasaran para pendakwah yang sebenar, sekiranya mereka benar-benar mahu
mengembalikan ummah kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.
Hari Jumaat
20 Safar 1431 Hijriyah
5 Februari 2010
